九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！

我们学佛的效果在哪里？其实就是在这里，能否制心一处，不丧善业。如果没有这个基础，我们不可能有什么正见，即便对佛法经典能够有所解悟，有所理解，也仅仅是表面的东西。放在现实生活中起不了作用，也感受不到学习佛法的真实益处。这就是我们现代人学佛，经典看了不少，师傅拜了不少，道理也知道了一大堆，时间匆匆数年、数十年之后却仍没有什么把握，心里没底的原因。学佛没有按照因戒生定，因定发慧的原则来。总是想速成，想走捷径。结果是捷径走多了，反而原地踏步。 释迦牟尼佛在经典中把这个因戒生定，因定发慧的原则称为三无漏学，没有缺憾、缺陷的、圆满的佛法。学佛无不是通过戒定慧这个阶梯而成就。我们这个时代更加应该踏踏实实按照这个原则来修学佛法，也唯有如此才会得到真实的佛法利益，获得安乐受用。

佛教，是有层次高低的，一句阿弥陀佛名号，如果是高层次的人来念，即是大总持陀罗尼藏，三藏十二部都包含的有。那么就是一即一切，一句佛号，一切法都包涵在里头了；一切法也自然汇归到一句佛号上去了。但是。这个修法是要高层次人才能修得起来。我们凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那么，怎么办呢？一点一点把它积聚起来，譬如依止法的修法，暇满的修法，出离心的修法，菩提心的修法，还有其他各种修法，渐渐兜拢起来，积聚在一起，一起汇归到阿弥陀佛一句佛号上，那么，一切功德就都在这句佛号里边，那时候念的佛，功德就不一样了。我们希望，在还没有达到这个高度——一即一切，一句佛号，即是八万四千陀罗尼藏！——的时候，来一个“一切即一”，一切法都是阿弥陀佛，把那些修法功德一个一个积聚起来，最后汇归到阿弥陀佛一句佛号上去。这样做，对我们来说，于修净土宗念佛求生西方，会有极大的利益。

每于个人力所不及而又殊胜之善业，若数人共修，各人所得果报与个人单独造此善业无别。如经中所说，数人共杀一生命，个人罪业与个人单独杀此众生无别。造罪如此，造善亦然。今此《法华经》若一人单独精进读诵，一生中也很难读完一万遍。以前只有阿弥陀佛之化身永明延寿禅师一生精勤读诵《法华经》一万五千部。但是，若众人共诵，则是轻而易举之事；而其功德则与自己单独诵完一万遍无别。于此《法华经》，倘仅诵一遍，其功德尚佛智筹量不得其边，况千遍?更况万遍?呜呼！时值末世，众生溺于极苦，其一日所造罪业之未来果报亦极可怕，何况日日造罪！月月造罪！年年造罪！一生造罪！又或虽欲入佛知见而不遇明师，虽欲生西成佛而烦恼难胜。故此，唯有一切经中之王--《妙法莲华经》之神力能为拔救众苦，而令极速解脱成佛也。

九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！

禅宗六祖曾说：“无一法可得，方能建立万法。”我们几十年的人生，所谓荣华富贵，功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹的说：“人生两手空空而来，又两手空空而去。”我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以“得”。我们可以得什么呢？《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……”一直无到最后，因为“无所得故”可以“菩提萨埵”。这说明了我们过去的人生，都是在从有形有相，人我是非上去求的，并不是真的“得”。所谓“菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故”。在“有”上才有得失，在“无”上也就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。

从佛教的宗旨来看，圆顿教从最究竟处着眼，说无生死可了，无涅槃可证，无佛无众生，法法皆空。起心动念，即乖自宗。所谓“举心即错，动念即乖”，它是以无所宗为宗的。无所宗为宗是佛教的真宗，以有所宗，即落偏见故。所以也有很多人以此称佛教为非宗教者。但他们似乎忘记了佛教虽以无所宗为宗，但非无主，还有个无宗之宗在，所以又非不宗教者。佛教所讲的是辩证的真理，以无所宗故，不应言是宗教；以无所宗为宗故，不应言非宗教。非空非有，非有非空，乃佛教不立二边中道之的旨，要会此的旨，非明心见性不可

观世音菩萨在《千手千眼无碍大悲心陀罗尼经》中说：此咒的相貌为平等心、无为心、大悲心、卑下心……其中“卑下心”就是将自己看得不如别人，一切都不行，而绝不是“老子天下第一”。人们都懂得自满必退堕、骄傲使人落后的道理。而修行层次不够的人则很难实际做到真正的谦虚，因为他们没有破除“我执心”、“法执心”。人们多喜与不如自己的人相比，以满足自己比别人强的欲望。相比之下，三界中无有比佛更崇高伟大之人，以佛作比较，自己则渺小至极，无骄傲的资本。佛法认为，众生是自己过去父母，是未来的佛，故不可以傲慢心对待。如果不以“卑下心”修持《大悲咒》，则纵然念破了嘴皮子，也不会相应。因为“卑下心”是与法界相应的根本条件。

九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！

至如世界的运行和人类的遭遇，都是由于人们自己无明妄动，著境造业所感召的果报。换句话说，都是人们自作自受，非干鬼神之事。而且只要人们迅猛觉醒，识自本心，见自本性，人人都能成佛。佛是主张一切平等，无有阶级差别的广博大教。因之，很多人主张佛教是非宗教的。 复次，从佛教的宗旨来看，圆顿教从最究竟处着眼，说无生死可了，无涅槃可证，无佛无众生，法法皆空。起心动念，即乖自宗。所谓“举心即错，动念即乖”，它是以无所宗为宗的。无所宗为宗是佛教的真宗，以有所宗，即落偏见故。所以也有很多人以此称佛教为非宗教者。但他们似乎忘记了佛教虽以无所宗为宗，但非无主，还有个无宗之宗在，所以又非不宗教者。佛教所讲的是辩证的真理，以无所宗故，不应言是宗教；以无所宗为宗故，不应言非宗教。非空非有，非有非空，乃佛教不立二边中道之的旨，要会此的旨，非明心见性不可！由此可见，明心见性是学佛者至关重要的课题了。

所谓修行，就是要找到真正的自我，使真识外显；要使真识外显，就要使潜意识外显；要使潜意识外显，就要使业习种子发芽、生长，以至死亡，但不能再结新种子。五祖云：“有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。”这就需修道谛，如三十七道品法，六度等。道谛促使业习种子果报成熟，这就是苦谛，表现为身体的病痛、精神折磨、社会上的遭遇等。苦极便悟，这就是灭谛，真识得以暂时显现。如果不修道谛，那么当业习种子发作时，就会开花结果，还会结出更多的种子，以无明增长无明。种子贮藏在潜意识中，这就是集谛。集谛必然带来苦谛，只是时间早晚的问题。修道谛则来得早，不修道谛则来得晚。所以只有修道人才明白世间是苦的真谛。

若禅者以打成一片之功夫来念佛。如斯之念佛。安有不见弥陀。如念佛人将不念自念寤寐不异之心来参禅。如斯参禅。何愁不悟。总宜深究一门。一门如是。门门如是。果能如此用功。敢保人皆成佛。那怕业根浓厚。有甚习气不顿脱乎。此外倘更有他术能过此者。是则非吾所能知也。 每叹学道之士。难增进胜益。多由偷心不歇。喜贪便宜。今日参禅。明日念佛。或持密咒。广及多门。不审正助。刻刻转换门庭。妄希成佛。毫无佛行。造诸魔业。共为魔眷。待至皓首无成。反为讪谤正法。古云。“欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。”今逢大士胜会。同心庆祝。各各须识自家观自在。大士从闻思修。入三摩地。阿难纵强记。不免落邪思。将闻持佛佛。何不自闻闻。反闻闻自性。性成无上道。虚云一介山野之夫。智识浅薄。因承列位厚意邀来。略叙行持损益云尔。今朝九月正十九。共念观音塞却口。大士修从耳门入。眼鼻身意失所守。绝所有。切忌有无处藏身。当下观心自在否

本来心佛众生原无差别。自心是佛。自心作佛。有何修证。今言修者。盖因迷悟之异。情习之浓。谬成十界区分。倘能了十界即一心。便名曰佛。故不得不尽力行持。消除惑业。习病若除。自然药不需要。古云。但尽凡情。别无圣解。喻水遭尘染。一经放入白矾。清水现前。故修学亦如是。情习如尘。水如自心。矾投浊水。浊水澄清。 凡夫修行。故转凡成圣也。但起行宜辨正助。或念佛为正。以余法作助。余法都可回向净土。念佛贵于心口不异。念念不间。念至不念自念。寤寐恒一。如是用功。何愁不到极乐。若专参禅。此法实超诸法。如拈花微笑。遇缘明心者。屈指难数。实为佛示教外之旨。非凡情之所能解。假若当下未能直下明心之人。只要力参一句话头。莫将心待悟。空心坐忘。及贪玄妙公案神通等。扫尽知见。抱住一话头。离心意识外。一念未生前。直下看将去。久久不退。休管悟不悟。单以这个疑情现前。自有打成一片。动静一如的时候。触发机缘。坐断命根。瓜熟蒂落。始信与佛不异。沩山云。“生生若能不退。佛阶决定可期。”岂欺我哉。每见时流不识宗旨。谬取邪信。以诸狂禅邪定。讥毁禅宗。不识好恶。便谓禅宗如是。焉知从古至今。成佛作祖。如麻似粟。独推宗下。超越余学。若论今时。非但禅门。此外获实益作狮吼者。犹罕见之。其余诸法。亦不无弊病。要知今日之人。未能进步者。病在说食数宝。废弃因果律仪。此通弊也。

九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！

如是我闻。一时佛在王舍城竹林精舍。与大苾刍众。而为说法。时舍利弗。大目干连。前诣佛所。五体投地。礼佛足已。白佛言。世尊。我等今者不忍见佛入于圆寂。而于此时。先入灭度。尔时众中。有一苾刍。合掌向佛。而作是言。世尊。舍利弗大目干连。有何因缘。今于佛前。先欲入灭。唯愿世尊。为解众疑。尔时世尊。告苾刍言。汝今谛听。吾为汝说。舍利弗。大目干连。贪瞋痴等。诸漏断尽。所作已办。梵行已立。不受后有。非唯今日先欲入灭。于过去世。北印度内。有一大城。名曰贤石。长十二由旬。广阔亦尔。彼有国王。名为月光。寿四万岁有天眼宿命通。身色端严。诸相具足。光明照耀。如天满月。所往之处。不假灯烛日月之明。故号月光。统领四洲六万八千国土。时世丰熟。人民安隐。金银珍宝。饮食衣服。象马车乘。悉皆盈满。于城四门。皆有楼阁。户牖轩窗。俱用众宝而为严饰。街巷道陌。扫洒清净。竖立幢幡。宝盖真珠璎珞。复有沈香粖香栴檀之香。微风时起。吹其香气。周遍国城。车马行人。不闻秽气。处处复有花果树木。多摩罗树。迦尼迦啰树。无优树。贝多树。娑罗树。帝罗迦树。龙花树。末俱罗树。阿底目伽树。播吒罗树。繁郁茂盛。鹦鹉舍利。迦陵频伽。俱计罗鸟等。于诸树间。作微妙音。于城内外。流泉浴池。常出好花。优鉢罗花。俱母那花。奔吒利迦花等。如是富贵。种种装严。佛告苾刍。尔时月光天子。于市肆街巷及城四门。堆聚金银珍宝象马车乘饮食衣服卧具医药种种庄严之物。即击金鼓。告令众人。月光天子。以种种财物。普施一切。随意所须求者相给。

诸位可以把这个方法应用到世上的每一样东西上而引出相同的结论：每一样东西都能分解，没有一样东西是永久性的实体。所以，不管我们称呼它为什么，它总是“空”。佛陀把这个方法应用到他自己身体上。他幻想从他身体上去掉他的头，而后问道：这头是否还能称为人身或“自我”？答案是：否，它是一个头。他从身上取去手臂，这可以叫做人身或“自我”吗？答案又是：否，它是一只手臂。他取出他的心，问道：这是否人身或“自我”？也不是的。现在我们甚至于更精确地了解到一个人的心可以移植给另一个人，而不把另一个人改变成这个人。他取去身上的每一部分，发现这些部分没有一个可以称为人身或“自我”。最后，在每一部分都移去之后，“自我”在那里呢？因此，他下结论说：不仅肉体是“空”的，就连“自我”的观念也是“空”。

因为我们信仰宗教，不单是暂时求得精神上的寄托，心灵上的安慰，而最高的目的是了生脱死，离苦得乐。所以，当我们信仰宗教的时候，就要首先知道他的教主是否有历史的可考？人格是否已臻完美之境？自性是否已经清净？本身是否已经解脱？这些问题，都不容许我们忽视的。 　　佛教教主释迦牟尼佛，出生在纪元前四六四年的四月八日，降诞的地点就是被称为世界四大文化古国之一的印度，这是在中外历史上均有记载的。所以，我们决不可以把佛陀看作是来去无影无踪的神仙，也不可以把他视为是玄想出来的上帝。他有出生的时间、地点，更有生养他的父母，他经过了多年茹苦含辛的修行终究完成一位大智大觉的完人！这是中外的学者、宗教家，所一致公认的。 　　释迦牟尼佛出生在人间，生长在人间，成佛亦在人间。他是我们长夜漫漫的人间慧灯，他是我们苦海茫茫的人间舟航。他的人格已经到达最完美的境地，他的自性已是清净不染，他解脱了世间上一切束缚烦恼，他己经远离了人生的生死痛苦。他住世说法四十余年，告诉我们求得解脱的方法，指示我们应行的大道。他所留在这人间的佛法，无一不是从他大智觉海中流露出来，无一不是我们离苦得乐的方法。

九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！ 九九归一 阿弥陀佛！

亦无始处，亦无终处。我们需要知道，凡是有修有证，不论世间法出世间法，也不论显教密教那一宗派，皆是有为法。有为法有些是佛法，有些是佛法与外道的共法。无为法则为佛法的正法。无为法，无修，无证，本来如是，一切众生本来是佛。 但是，真的没有法、没有修、没有证吗?不是。无为法就是法、就是修、就是证。证得无为法就是证得涅槃之果，成佛。而涅槃毕竟无果也无佛。真正的阿弥陀佛，无上佛法，就是无为法，说一句无为法已经落在有为了。说也错，不说也错；定也错，不定也错。本自无为。 如果证得般若智慧，真证得了，唤作开悟、豁然大悟，即是悟了菩提，原来一切法本自无为，而一起用，皆是有为。大家注意！照密法来说，这样明讲，也就是传法，但一般人的习气，喜欢一种形相，喜欢神秘，不了解这样说就是传了一个阿弥陀佛。当然遇到蠢人笨人便非得有个形式不可，烧烧香，念念经，摆摆供养，闹闹热热，请人传这么一套法，然后用点净水、香酒往头上一倒，灌了顶啦。唉！当然，那样亦是法，是方便，是助道，是加行。

初学佛的人，只知为自己速了生死、得成就或入禅定发神通打算，不顾家庭社会，上学的不好好读书，工作的不好好上班，或用师父给的钱到处参访奔走，或托病请假闭门打坐观修。这种人待人处世，道德水平往往不及社会上较好的人，多不通人情世故，不考虑别人的利益。他们虽然学佛修行下功费时不少，但多收效甚微，甚至常出这样那样的怪毛病。其根本原因便是没有先做好人，生活过不好，社会责任尽不到，居不遑安，潜意识里难免常有负债感，学佛的出发点便是我执我爱，岂能平心静气放下一切而入定发慧？尤其是拿薪水而不上班或上班而不尽责，更是违犯偷盗戒，这样活一天便增一份饿鬼业因，戒基未立，何来定慧？须知佛是福慧极大之人，要从做好人修起，连人都成不了，谈何成佛！即便是学得立地成佛的密法，若不先做好人，也未必能修得起、用得上