我这里讲的, 是个人经验。我最初开始禅定时, 缺乏一个坚实的基础。 我还没有找到固守心念的正确方法, 修行时涨时落。进步一阵子, 很快又退步, 回到原地, 等于没有学到什么。开始时我极其用功, 心进入了奢摩他。 感觉象座山一样稳定扎实。 那时候还缺乏适当的方法来保持这个状态, 我却感到自满、轻松起来。就在那时, 修行退步了。它开始退步, 我却不知怎样逆转。 我因此苦苦思索, 要找一个让心稳定下来的坚实基础。 最后得出结论, 心跑掉了, 是因为我的基础不牢。我缺乏一个禅定用词作为注意力的聚焦点。 我被迫重新开始修。这次我打下一个坚固的桩, 不管发生什么, 坚定地抓住它。 这个桩就是“哺-哆”(buddho), 意思是对佛陀的忆念。我就把禅定用词“哺-哆”当成唯一的专注目标。我在内心除了重复“哺-哆”,不去管其它。“哺-哆”是我的唯一目标, 同时我也确保念住始终在把握和指导我的努力。那些关于进步、退步的想法全给放在一边。发生什么, 就让它发生。我下决心不再落入旧的思路: 回顾过去修行怎样进步、怎样退失; 接着又幻想未来, 希望发一个大愿, 过去的自在感会再回来。一直这样想, 却不去创造实现愿望的条件。我只是希望有进步, 不能实现时又感到失望。实际上, 成功的愿望并不会带来成功; 只有带着念住的努力才会有成就。 这一次我下决心, 无论发生什么, 就让它发生。为了进步、退步而烦恼, 是焦躁的源头, 那样会分散对当下和当前工作的注意力。只有带着念住、重复“哺-哆”, 才能防止修行中的上下起伏。把心的知觉集中在即刻当下, 至关重要。不要让心念分散开来, 干扰禅定。 为了灭苦而精进禅修时, 你在正道上每走一步, 都得全力以赴, 不可有一点保留。为了体验最深的奢摩他, 获得最深的智慧, 你不能半心半意、有气无力、缺乏修行的基本原则, 永远摇摆不定。修行不能够全心全意的投入, 行者一连修几世, 也不会有正确的结果。 在修行的初始阶段, 你必须找一个明确的禅定对象, 把心定在上面。不要随便找一个象“心的内在知觉”这样的模糊对象。没有特定的专注对象来抓住心, 几乎不可能防止注意力涣散。 这样做会失败。到头来你会因为失望而放弃努力。 念住一旦失去焦点, 杂染就会冲进来, 把你的思路扯到遥远的过去、渺茫的未来。 心变得不稳定, 在思维的风景区游荡, 永远没有一刻的静止与满足。行者就是这样子退步, 眼睁睁看着修行失败。唯一的解药, 是有个单一而不复杂的专注中心; 比如一个禅定用词、或者呼吸。你选择对自己最合适的, 把注意力持续放在那个目标上, 不要去管其它一切。全心全意至关重要。

假定你选择呼吸作为集中目标, 就要让自己对每一次入息、每一次出息完全保持知觉。要注意气息的动态感, 把注意力放在感受最明显、最敏锐的部位: 例如鼻尖部位。你对气息何时进、何时出要有确切的知觉。 但不要跟着呼吸走----只是专注于它进出的那一点。如果你觉得有帮助, 可以把呼吸与无声重复“哺-哆”结合起来, 在入息时想着“哺” 、在出息时想着“哆”。 不要让杂念干扰你的工作。这是在练习对于当下的知觉, 因此要保持警醒、全神贯注。 念住逐渐确立之后, 心就不再去注意各种有害的想法与情绪。它会失去往常那股热衷感。既然不再走神了, 它就会进入越来越深度的宁静。同时,一开始关注呼吸时, 它比较粗糙, 逐渐会越来越精细。呼吸甚至可能从知觉中彻底消失。它如此微妙精细, 因此淡出不见了。那个时候呼吸不存在了, 只留下心本身的知觉。 我选择的是“哺-哆”禅定(佛随念)。我从下决心的那一刻起, 就不曾让心离开“哺-哆”的重复。 我从一早醒来、到夜里睡下, 迫使自己只想着“哺-哆”。 同时不去理会进步、退步。 禅修有进步, 我跟着“哺-哆”; 有退步, 也跟着“哺-哆”。不管怎样, “哺-哆”是我唯一的专注目标。对其它事情我毫不关心。 保持这样一心一意的专注并不容易。我实在必须强迫自己每时每刻、不受干扰、与“哺-哆”结合在一起。无论我坐禅、行禅、作日常杂务, “哺-哆”始终在心的深处回响。 我秉性刚毅、毫不妥协, 这个性格对我的修法是有利的。 结果, 我全心全意投入修行, 什么也不能动摇我的决心; 没有什么杂念能把心与“哺-哆”分开。 一天又一天地这样修, 我总是确保“哺-哆”与即刻当下的知觉一起和谐共振。不久, 我开始看见, 宁静与专注从心的基本知觉中升起。那时, 我就开始看见了心的微妙精细的本质。我越使“哺-哆”往内走, 心越精细, 直到最后, “哺-哆”的精细与心的精细, 融为一体, 成为同一个知觉本身。 我已不能把“哺-哆”从心的细微本质中分离出来。我尽管试, 就是不能令“哺-哆”从心里出现。通过勤奋与毅力, 与心如此密切结合, “哺-哆”不再出现在我的知觉中。心达到如此安详静止、如此精深的地步, 什么也不能在那里得到响应, 连“哺-哆”也不能。这个禅定阶段, 类似于前面提到的呼吸消失阶段。 这个情形发生时, 我不知所措了。原来以为, 整个修行过程必须紧紧抓住“哺-哆”。现在“哺-哆”不再出现, 我把注意力集中在哪里呢? 到现在为止, “哺-哆”一直是我的主要依止。现在它却消失了。无论我怎样试着恢复这个焦点, 它还是消失了。 我陷入了困境。 唯一剩下的是内心深度的知觉本性, 一种清净、简单的知觉, 又明亮又清澈。那个知觉内部, 没有什么实体可供攀缘。

那个时候我理解了, 在意识、也就是知觉, 达到如此精深的状态时, 什么也不能入侵心的知觉领域。我既失去了“哺-哆”, 只有一个选择: 我只得把注意力集中在当下这个无处不在、又凸显而出的知觉感。意识并没有消失, 相反, 它无处不在。我过去把全部念注固着在重复“哺-哆”上, 现在转而把它固着在宁静而专注的心里这个极其精细的知觉上。我的注意力始终固定在精细的知觉本身, 一直到后来, 它的凸显淡化了, 我恢复了平常的意识状态。 回到平常的意识状态后,“哺-哆”又重新出现了。 于是我立刻把注意力重新集中在佛随念上, 不久, 每天的修行出现了一个新的节奏: 我一心专注于“哺-哆”, 直到意识分解, 进入知觉的清澈、明亮状态, 然后沉浸在精细的知觉里, 一直到恢复常态, 然后加紧用功, 再专注于重复“哺-哆”。 就是在这个阶段, 我的修持第一次获得了坚实的基础。从那以后, 修行不停地进步, 再也不曾有过退失。每过一天, 心越来越宁静、安祥、专注。过去一直令我苦恼的修行起落感, 如今不再是问题了。 扎根于当下的念住, 取代了对个人修行状态的担忧, 这个念住极其有力, 与过去未来的想法已不再兼容。我的活动中心就是即刻当下----也就是每一次默念“哺-哆”的升起与消逝。我对其它事情毫无兴趣。结果我确信, 过去的错误在于没有把注意力聚集于禅定用词。我那时只把注意力集中在内在知觉这样泛泛的目标之上, 没有一个明确目标, 各种念头闯进来, 很容易让心走失。 我一旦理解了禅定初级阶段的这个正确方法, 就全心全意地修, 不让念住出现哪怕一瞬间的空隙。从早上醒来、到晚上入睡, 我在清醒的每时每刻都在修。那样做起来是很难的, 需要绝对的专注和毅力。 我不敢放下警觉、不敢有一分一秒的松懈。就这样专心致志地使“哺-哆”进入内心, 根本不去注意周围发生的事件。 我的日常生活模模糊糊地过去了, 然而“哺-哆” 却始终焦点清晰。 我对这个禅定忆念词全心全意。 有了这个牢固的基础, 心的宁静与专注练得不可动摇, 像山一样坚定不移。 最后, 这个磐石般坚固的心智状态, 成了念住的主要集中目标。 随着心不断地获得内在的稳定感, 越来越凝聚起来, 禅定用词“哺-哆”逐渐从意识中淡出了, 留下心的知觉在宁静与专注之下, 独自凸显。 到了那个阶段, 心已经进入了奢摩他----这是一个高度集中的意识状态。 这个状态是独立的, 与任何禅定技巧无关。知觉完全处在宁静、专注之中, 它本身成了注意力的焦点, 这个心态如此突出、有力, 没有什么能升起推倒它。这就称为心处在连续的奢摩他中。换句话说, 心就是奢摩他, 两者等同了。

从禅修的精深程度上讲, 禅定的宁静状态与奢摩他状态之间, 是有根本区别的。 摄心入定, 在那个状态保持一段时间, 之后退回到平时的意识状态, 这叫做禅定的宁静状态。这样的宁静与专注是暂时的, 只存在于心处于静止状态下的那段时间里。等到平常意识回转, 这些特殊状态就渐渐消散了。但是, 随着行者越来越熟练, 一次又一次地出入这个宁静、专注的状态, 心就开始建立起一个牢固的内在基础。当这个基础在任何状态下不可动摇时, 就称为心处于连续的奢摩他状态。从此以后, 即使心离开了禅定的宁静, 它依然感到坚固、紧凑, 好像什么也不能动摇它的内在焦点。 与奢摩他始终结合着的心, 总是四平八稳、不受干扰。它感到彻底满足。由于这种内在结合极其紧凑、专注, 日常生活的想法与情绪已经不再对它有什么影响了。这个状态下, 心没有欲望去想任何事。它完全平静、满足、什么也不缺。 在这个连续的奢摩他状态下, 心变得极其有力量。过去心渴望着经历思想与情绪, 如今视它们如麻烦, 要转身躲开。过去的心如此焦躁不定, 即使想停下来, 还是不住地思考、想象什么。如今的心, 习惯于处在奢摩他状态, 没有思考任何事情的欲望了。它把念头当成不受欢迎的麻烦。当心的知觉始终凸显时, 它高度内向专注, 不能容忍任何干扰。因为有这样高等的宁静, 奢摩他容易诱使心停驻在这个宁静的满足感中, 那些达到连续奢摩他状态的人, 倾向于强烈执着于这个状态。心就一直保持在这个状态下, 只有修行达到以智慧为主时, 那时的结果就更满意了。 从那时起, 我对于修行更用功了。正是在那时, 我开始整夜坐禅, 从傍晚坐到天明。有一天晚上, 我如往常一样朝内入定。因为有了良好、坚固的基础, 心轻松地进入了奢摩他。只要心在那里宁静地休息, 就不会意识到外在身体的感受。 但是许多小时之后, 我出定时, 开始恢复全面感觉。到后来, 全身剧痛起来, 简直难以忍受。心里勇气顿失, 那个良好坚固的基础瓦解了。全身的剧痛使身体发抖。 就这样, 我开始了一场徒手格斗, 它使我对一个重要的禅修技巧有了洞见。那一夜不期产生这样的剧痛之前, 我从来不曾坐过一整夜。我从来不曾下过那样的决心。我只是照常坐禅。但是当剧痛快要压倒我时, 我就想了: “嘿, 发生了什么? 今晚我一定要下功夫把这个痛感弄明白。” 于是我郑重下决心, 不到天明不起身。 我一定要调查痛感的本质, 直到获得清楚明确的理解为止。我要深刻地挖掘原因。有必要, 为了找到痛感的真相不惜失去性命。 智慧开始积极着手解决问题。在我走投无路之前, 从不曾想到智慧可以这样敏锐。 它不停地工作, 如旋风般地移动着, 探索痛感的根源; 它带着勇士的坚定, 决不后退、 决不接受失败。这个经验令我确信, 在真正的危机关头, 智慧能够站出来迎接挑战。我们的命运不会注定是无明, 真的被逼到无路可走时, 我们一定能找到帮助自己的办法。我那天就是这样。我被剧痛逼得走投无路时, 念住与智慧立刻开始深入探索痛苦这个感受。 痛感一开始沿着我的手背、脚背出现, 象撒上的热灰, 不过那还算是轻微疼痛。等它达到十成足时, 全身痛得象火烧一般。全身的骨头、关节, 像是在给痛感火上加油。 感觉好似每根骨头都碎了, 颈骨快要折断, 头将落地。身体各个部分同时痛起来时, 那个痛感之烈, 简直不知怎么抵挡一下, 让自己喘一口气。

在这个危机之下, 念住与智慧没有其它选择, 只有深入痛感, 找到最痛的那个部位。念住与智慧就在痛感最强之处探索、调查, 试着把它分离出来、看个明白。 “这个痛起源在哪里? 是谁在感受痛? ” 它们对身体每一个部位提出这些问题, 结果发现, 身体每一处都保持着自己的属性。皮就是皮、肉就是肉、腱就是腱, 等等。 从出生以来一直这样存在着。另一方面, 痛感却与皮肉不同, 它只是偶尔出现, 并不长期存在。一般情形下, 痛感与身体似乎总是绑在一起。但它们真是那样吗? 集中注意力朝内看, 我注意到, 身体的每个部位, 都是一个物质现实。而物质是不灭的。但是我在寻找身体痛感的实质时, 发现有一处剧痛感, 超过了其它各处。假如痛感与身体是一回事, 而身体各个部位是同样的现实, 那为什么一个地方的痛感比另一个地方更强烈呢? 于是我试着把痛的各个侧面分离出来。念住与智慧是观察时不可缺少的。它们必须扫过疼痛的部位, 之后飞快地转向痛感最剧烈的部位, 努力把感受与身体分离开来。在审视了身体之后, 它们很快把注意力集中到痛感, 接着又转向心。身体、痛感、和心智三个方面, 就是这场调查的主要对象。 尽管身体的痛感突出而强烈, 我看见心却保持着宁静感、不受影响。 无论身体何等不适, 心却并不难受、焦躁。 这一点激起了我的兴趣。一般情形下, 杂染与痛感的力量汇合起来, 这个同盟导致心受身体之苦的扰乱。这个现象, 促使智慧去探索身体的本质、痛感的本质、心的本质, 直到能够把这三个对象, 清楚地当成三个分列的现实来感知, 每一个对象在自己的天然领域里都具有真实性。 我看得很清楚, 是心把感受定义为痛苦与不悦。否则痛感就只是一种自然现象。 它并不是身体的内在组成部分, 也不是心的内在组成部分。对这个原理, 一旦了解得绝对清楚, 痛感立刻消失了。那时, 身体仅仅是身体, 有着自己独立的现实存在。痛感仅仅是感受, 一刹那间那个感受直接闪入心中。 一旦痛感闪入内心, 心就知道痛苦消失了。它消失得无影无踪。 此外, 整个身体也从知觉中消失了。那个时刻, 我的意识中丝毫感觉不到身体。 只有一种简单而和谐的知觉独自存在。没别的了。心如此精细, 不可描述。它只是知觉----有一种精深的内在知觉遍布一切。身体感彻底消失了。尽管身体还在坐禅, 我对它完全没有知觉。痛感也消失了。没有留下一丝一毫的物质感。只剩下心的知觉。一切思考终止了; 心不再形成一思一念。 思考终止时, 内在的静止就不受丝毫的动态干扰。心独自定驻不动。 由于念住与智慧的力量, 体内火烧刀割般的痛感彻底消失了。甚至我的身体也从意识中消失了。知觉独立存在着, 好象挂在半空中。它完全是空的, 但同时又有着敏感的知觉。因为组成身体的元素不再与心相互作用, 心就不再感知它的存在。这个知觉是一种纯净、独立的意识, 不与任何事物相连接。它极其宏伟壮观、令人敬仰。 这个经历实在奇妙、难以相信: 痛感彻底不见了。 身体也消失了。 只有知觉没有消失, 它如此精细、微妙, 难以描述。我只能说, 它出现了。那真是一个奇妙的内在状态。心的内部没有活动, 最细微的波动也不曾泛起。它就那样长久沉浸于静止之中, 直到后来, 它从奢摩他退出时, 片刻之间泛起波动, 接着又静止下来。

这个波动是自发的。不可能有意产生。任何意念会把心立即带回常态。心沉浸于静止之中, 等到满足之后, 就开始搅动起来。它知道有一个涟漪片刻升起、消逝。过一段时间, 又有一个涟漪升起、即刻消逝。渐渐地, 波动变得越来越频繁。当心已经与奢摩他的根基(the very base of samadhi)凝聚在一起时, 它的撤离并不是一步完成的。 这点我看得很清楚。心微微荡漾, 意味着有一个行蕴(sankhãra)升起片刻, 在能辨识之前就消失了。它波动起来、又消逝了。 一次又一次, 波动升起、消逝,频率逐渐加快, 直到心最后回到常态。 这时候我才开始对身体有了感觉, 但是仍然没有痛感。 开始我一点不觉得痛, 只是慢慢地, 痛感又重新出现了。 这个经历, 给了我不可动摇的确定感, 增强了我内心的精神基础。我发现了与痛感抗争的基本原理: 痛感、身体、和心是完全分开的现象。但是, 正因为有痴迷这个心理杂染, 三者汇合为一体。 痴迷如同慢性毒药, 渗透心智、污染我们的感知、扭曲真相。痛感只是一种自发自然的现象。但是,当我们抓紧它,当它是一种烧灼般的不适感时,它立刻火烧火燎起来, 因为我们对它作了那样的定义, 令它具有烧灼感。 过了一阵, 痛感恢复了, 于是我不能休息, 必须重新对付它。象先前禅观一样, 我又深入探索这个痛感。不过这一次, 我不能使用前次的调查技巧, 尽管那个方法效果极好。然而, 过去使用的技巧却与当下不再有关。为了与内在事件的发展保持同步, 我需要新鲜的技巧、需要通过念住与智慧, 根据当前情况, 相应地重新设计。痛感的属性还是一样, 但是探索技巧必须适应当下情形。哪怕我已经成功地用过一次, 却不能抓紧旧的调查技巧, 来对付新情况。必须有新鲜、创意的技能, 在实战中根据当下情形进行设计。于是念住与智慧又重新开始工作, 不久心又与奢摩他的根基汇合了。 那一晚, 心就这样汇合了三次, 每一次我都得进行徒手格斗。第三次后, 天亮了, 决定性的抗争也结束了。心变得大胆、鼓舞、无畏。对死亡的恐惧, 在那天晚上终止了。 痛感只不过是自然现象, 它在轻与重之间不住起伏。只要我们不把它们当成个人负担, 它们对心就没什么特殊意义。痛感本身, 并没有什么内在含义, 因此心不受影响。身体本身, 也没有什么内在意义, 它并不为感受、自我, 添加什么意义----当然了, 除非心给身体赋予特殊意义, 把由此而产生的苦收集起来, 自己烧自己。外在条件实际并不造成我们的苦, 只有心在造苦。 那天早晨起身时, 我感到不可言喻的大胆、果敢。 我对这个经历感到惊奇。过去修持中从来不曾发生这样的事。在我进行了彻底、勤勉的观照、探索之后, 心已经完全切断了对一切客体的关注, 带着真正的勇气朝内汇集, 凝聚成了那个壮观的静止。出定时, 它依旧带着不怕死的勇气。我现在知道正确的探索技巧了, 可以肯定下次痛感再出现, 也不惧怕了。那些痛感说到底, 都有一样的属性。身体是同一个。 智慧也同样是我的能力。因此我对于痛感与死亡无所畏惧。一旦智慧对于哪些死、哪些不死的真相有了知觉, 死亡就成了一件很平常的事。头发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、骨胳: 它们都会回归原始的元素形态, 它们只是土元素。土元素什么时候会死呢? 它们分化瓦解时, 变成什么呢? 身体的一切组成部分, 终究会回归原始属性。土与水会回归元素本性, 风与火也一样。没有什么会消亡。 那些元素只是集结起来、形成一堆, 接着心就住了进来。心是迷幻大师, 它进驻之后, 让这堆元素活动起来, 让它有了一个“自我”的身份, 接着就背起了这堆重负。“这是我, 这属于我。” 心把这一整堆物质指称给自己, 积累起无穷无尽的痛与苦, 带着错误的假设, 自己燃烧自己。

心才是真正的罪魁祸首, 不是那一堆物质元素。身体并不是什么带着敌意的东西, 起伏不停地威胁我们的安宁。它是一个独立的现实, 随着内在条件在作自然变迁。只有对它的行为作了错误的假设, 它才成了负担, 我们不得不背负起来。那才是我们苦于身体痛感与不适的原因。身体本身并不造苦, 苦是我们自己造的。就这样, 我清楚地看见, 没有什么外在条件能使我们产生苦。是我们自己对事物有错觉, 那个错觉升起了痛苦之火, 困扰我们的心。 我清楚地理解了, 没有什么会死。心肯定不死, 实际上它越来越凸显出来。我们越是彻底探索四元素, 解析分离出它们的原始属性, 心越明显地独立出来。 那么死亡在哪里呢? 死的又是什么呢? 四元素----土、水、风、火----它们从来不死。那么心怎么会死呢? 它越来越明显、越来越有知觉、越来越有洞察力。这个根本知觉从来不死, 那么为什么它怕死呢? 因为它自己骗了自己。多少劫世以来, 它一直欺骗自己, 相信死亡的存在; 实际上从来没有什么会死。 因此,当痛感在体内升起时, 我们必须认识到, 它只不过是感受, 没有别的了。不要从个人角度定义它, 不要假设这是对你发生的事。从你出生那天起, 身体就有了痛感。从母亲子宫里出生时, 你经历了剧痛。人只有经历这番磨难才能出生。痛感从那时起就存在了, 它是不会回过头来, 改变属性的。身体的痛感总是表现出同样的基本属性: 升起、暂住、消失;升起、暂住、消失----就这么多。 要探索体内升起的痛感, 获得对于它们的如实知见。身体只是一类物质形态, 你从出生以来就熟悉了它。但是, 当你相信你就是身体, 相信你的身体有痛感时, 你就处在痛苦之中。身体、痛感、知觉被等同起来, 合为一体: 你的痛苦的身体。 身体的痛感来自于某种机体故障。它的升起与身体某些方面有关, 但它本身却不是物质现象。对于身体和感觉的意识, 来自于心----它才是知觉者。但是, 当这个知觉, 错误地理解了痛感, 担心起痛的原因和表面上的剧烈程度, 就升起了情绪上痛苦。痛感不只有痛, 还说明你和你的身体哪里坏了。除非你能把这三个独立的现实分离开来, 身体的痛感, 总会造成情绪上的苦恼。 身体只是一种物质现象。无论我们对它怎么看, 也不会改变真相的原理。身体的真相就是这样一个物质存在。四元素属性, 以某种形式组合起来, 构成了被称为“人”的东西。 这个身体, 被指定为男人女人, 还被赋予了个别的名字与社会地位, 但本质上它只是色蕴(rupa khandha)---也就是物质聚集体。各个组成部分堆在一起, 构成了人体这个独特的物质现实。每个身体结构是那个现实的组成部分。四元素可以以许多不同的方式组合。 在人体中, 我们会谈到皮肤、血肉、腱骨、等等。但是不要因为它们名字不同, 就受骗了, 以为它们是分开的现实, 要把它们看成同一个根本现实----也就是物质聚集体(色蕴)。

感受这个聚集体(受蕴), 它们存在于自己的区域。它们不是身体的一部分。身体也不是感受。它在身体的痛感中没有直接作用。色蕴与受蕴这两种蕴, 比起辨忆(想蕴), 思维(行蕴)和意识(识蕴)这几个蕴, 要更为显著, 因为后面三种蕴升起后即刻消失因此看见它们要难得多。但是感受在消失前, 会保持片刻。因此受蕴比较明显, 在禅定中容易分离出来。痛感升起时, 要直接把注意力集中在那里, 努力去了解它们的真相。要迎头面对这个挑战。不要转换注意力避开痛感。也要抵制希望痛感消失的诱惑。调查的目的, 必须是寻求真正的理解。而痛感的消解, 只是了解真相之后的“副产品”。不能把它当成主要目标。那样做, 在止痛的愿望不得实现时, 只会成为精神烦恼的更大苦因。面对剧痛强自忍耐, 也不会成功。把注意力单单专注于痛感, 而不去观察身体与心, 也不会成功。为了获得正确的结果, 这三个因素都必须包括在探索过程中。探索必须始终直观、有目的。 世尊教导我们, 探索的目的, 是为了能够把一切痛苦只看成一种升起、短暂持续、消逝的现象。不要牵扯在其中。不要把痛苦看成个人的、与自己不可分开的一部分, 因为那样做正是逆着痛感的真相而行。那样做也会破坏探索痛感的技巧、阻止智慧对痛感真相的理解。不要凭空给自己造麻烦。在观察痛感的每时每刻时，要看见真相, 观察它的暂时性与消逝性。痛感实际上就那么多。 你用念住与智慧, 把痛感分离出来后, 就把注意力转向心, 把感受与内在的知觉相比较, 看看它们是不是真的不可分离。再转过来，把心与身体进行同样的比较, 看看它们到底在哪方面相同? 要明确地集中于一个目标, 在调查某一点时不要走神。你就只专注一个方面，比方说, 把全副注意力放在痛感上, 对它进行分析, 直到你理解了它的特点之后, 再转过来观察心, 努力观察知觉的特点。这两个是不是相同? 去比较它们。感受与了解感受的知觉, 是同一件东西吗? 是什么原因使它们这样? 那么, 身体与心有类似的特点吗? 身体与感受一样吗? 这三个方面是不是类似到了可以捆作一堆? 身体是物质, 它怎么会和心相似呢? 心智是精神现象, 是一种知觉。 组成身体的物质元素本身没有知觉, 没有了解能力。土、水、风、火四元素, 什么也不知, 只有精神元素(manodhatu)有知觉。 既然这样, 心的知觉本性与身体的物质元素, 又怎么能等同起来。它们显然是不同的现实。同样原则也适用于痛感。它没有内在知觉、没有了解能力。痛感是自然现象, 升起时与身体有关, 但它并不了解身体的存在, 也不了解自身的存在。痛感依靠身体作为它的物质基础。没有身体, 它们不可能产生。但是痛感本身却没有什么物质上的现实。人们把随着身体升起的各种感觉, 当成与身体的有关部位不可区分。人们本能地把身体与痛感等同起来, 于是就好象身体本身在痛。我们必须纠正这个本能的反应; 纠正的办法, 是探索痛感作为感觉现象的特点, 再去探索感到剧痛的那个身体部分的纯粹物质特点。这样做的目的是，对某个身体部位, 比方说膝关节, 要清楚地进行判断, 看它本身是不是表现出痛感的特点。它们具有什么样的形状与姿势? 感受并不具有形状与姿势。它们只是一团无形的感意。而身体却有特定的形状、有内外颜色, 并不因感受而变动。它的状态与痛感升起前一样。物质不可能因为有痛感的改变, 因为痛感, 作为一个独立现实, 对物质没有直接影响。

比方说, 膝盖痛、肌肉痛： 膝与肌只是由骨、腱、肉等组成。它们本身不是痛。尽管两者处在一起, 却各有各的属性。心同时了解这两个方面, 但是由于知觉受到痴迷的蒙蔽, 自动假设痛感存在于组成膝盖的骨、腱、肉上面。出于同样的根本无明, 心假定身体的所有方面, 都属于个人存在感的一部分。因此痛感也与个人的存在感绑在一起。“我的膝痛。我有痛苦。 我不要受苦。我要痛感走开。” 这个想赶走痛感的欲望是一种杂染, 它把身体的感受, 转成情绪上的苦, 于是就扩大了不适的程度。痛感越强, 想驱除痛感的欲望越大, 于是就导致更大的精神烦恼。这些因素不断地相互推动。因此, 由于自己的无明, 我们背负起苦的重压。 为了把痛感、身体与心看作分离的现实, 我们必须从正确的角度观察各个方面。从这个角度去看, 三方面自行发展, 却不会汇集成一体。平时它们绑在一起，成为自我形象的一部分, 不存在独立观察的立足点, 因此没有办法把它们分开。 只要我们坚持把痛感当成是个人的, 就不可能突破这个僵局。当五蕴与心融为一体时, 我们没有行动余地。但是, 当我们带着念住与智慧进行探索, 在它们之间来回观察, 对每一个方面的特点进行分析、比较时, 我们会注意到它们之间有着明确的区别, 从而能清楚地看见它们的本质。它们各自作为独立的现实而存在。这是一个普遍的原则。 随着内心悟透了这个深刻的原则, 痛感就开始减少、淡化、消失。 同时我们意识到, 痛感的体验与抓紧它的“自我”之间存在着根本关系。那个关系立足于心内部, 朝外伸展出来, 包括了痛感与身体。真正对痛的体验, 发自于内心、发自于心中根深蒂固的我执, 是这个我执对身体痛感产生了情绪痛苦。我们要始终保持完全的知觉, 跟着痛感朝内走, 寻找它的来源。我们把注意力集中于痛感时, 所调查的那个痛感就撤退了, 逐渐退回到心里。我们一旦毫不含糊地意识到, 实际上是心的执取导致我们把痛当成是个人烦恼, 那个痛苦就消失了。它可能会完全消失, 只留下心的知觉。或者，痛感的外在现象依然存在, 但是由于情绪上的执取已经无效, 就不再感觉苦了。它是心以外的不同的现实, 两者不再相互作用。从那一刻起, 心停止了对痛感的抓取, 一切联系就给切断了。 剩下的是心的精髓、也就是知觉, 在五蕴之痛中, 宁静不受干扰。 无论当时痛感有多严重, 怎么也不能影响心了。 一旦智慧清楚地意识到, 心与痛感各自真实, 这种真实却相互独立, 两者就根本不会相互影响了。身体只是一堆物质。痛苦升起时的身体, 与痛苦消失时的身体是同一个。痛感并不改变身体本质; 身体也不影响痛感本质。心了解痛感升起、暂住、消失。但是心的真正知觉本身, 并不象身体和感受那样升起消失。心的知觉是稳定恒常的。 既然有这样的理解, 痛感无论何等剧烈, 对心不会有影响。 剧痛升起时, 你甚至能够微笑----你能够微笑!----因为心是独立的。它的知觉不间断, 但是不牵扯到感受之中, 因此就不苦。

这个层次, 要通过念住与智慧的精进努力才能达到。这个阶段, 是智慧培养奢摩他。并且, 由于心已经通过观察各个方面, 获得了彻底理解, 就在那个时候, 达到了圆满的奢摩他。心带着难以描述的大胆与精细聚焦起来。这个惊人的知觉, 来自于对事物进行穷尽分析之后从中脱离。 一般情形下, 当心依靠奢摩他的力量入定时, 它会获得寂止。但是那种奢摩他状态, 不如以智慧的力量获得的奢摩他那么精细与深入。念住与智慧与杂染进行徒手格斗, 一旦得胜之后获得的宁静, 每一次会极其壮观。 对那些为了透视五蕴真相而修行的人来说, 把痛感作为主要观照对象, 这是一条正道。这个修法为我打下的基础, 令我在禅定中无所畏惧。我清楚不疑地看见, 心的知觉永远不可能消灭。即使其它事物遭到毁灭, 心却全然不受影响。 当我看见心的知觉无所攀缘、独立存在时, 就清楚地理解了这个真相。 只有那个知觉，带着惊人的光辉凸显出来。心放下了身体、感受、辨忆、思维、意识, 进入它自己清净的寂止状态, 与五蕴毫无关联。 在那个时刻, 五蕴的运作根本不再与心有关。 换句话说, 心与五蕴各自独立存在, 这是因为, 通过不懈禅修, 它们之间的联系完全切断了。 这个成功, 带来一种奇妙与惊叹的感觉, 过去任何经验不能与它相比。心悬挂在安详的静止中, 许久之后, 退回平时的意识状态。退回之后, 它同平常一般, 与五蕴重新连接起来，然而却保留了绝对自信, 知道方才心达到了一个特殊的宁静状态, 与五蕴彻底断除了关系。它知道, 方才体验了一个不寻常的精神状态。那样的确定感是永远不能抹去的。 那个体验带来的不可动摇的信念，铭刻在我的心里, 因此那些没有根据、不合理的说法, 不再给我带来困惑了。 我又回到了先前的奢摩他禅定, 这一次带着更大的决心, 而且这个确定感具有的吸引力, 使我更加专注。心象过去那样很快集中起来, 进入了奢摩他。尽管我还未能使心从五蕴的渗透中彻底解脱出来, 却有了大信心, 为了证悟佛法的更高层次, 继续用功。 奢摩他无论多深多连续, 它本身并不是目的。奢摩他不会终止一切苦。但是奢摩他确实构成了一个理想的平台, 从那里出发, 对造苦的杂染发动全面进攻。奢摩他带来的深度宁静与专注, 是培养智慧的优秀基础。 问题是, 奢摩他如此宁静、满足, 行者不小心会沉溺其中。我就是这样, 有五年时间, 我对奢摩他的宁静成瘾, 以至于几乎相信这个宁静本身就是涅磐的精髓。只有当我的老师阿姜曼迫使我正视这个错误观念时, 我才能够继续进步，开始修习智慧禅。 除非应用于智慧的培养, 奢摩他可能使行者偏离灭苦之道。每个禅修者在精进修持奢摩他的同时, 必须了解这个陷阱。 奢摩他在解脱道上的主要功能是, 支持与维持智慧的培养。它很适合担当这个任务, 因为一个宁静专注的心,有着全然满足感, 不会去寻找外在刺激。那些对于视觉、声音、味觉、嗅觉、触觉的想法, 不再能影响固守在奢摩他中的知觉。它一旦满足于最好的滋养, 不会出去漫游、遐想。现在它彻底准备好了, 可以开始一种有目的的思考、调查、观照, 那些就构成了智慧禅。如果心尚未安定下来, 如果它还在渴求官感印象, 如果它还在追逐念头和情绪, 那么它的探索永远不会得到真正的智慧。只会导致不得要领的观念、猜测、与推断----那是在根据学来的、记忆里的东西, 对现实作出缺乏根据的解释。与其说产生智慧、灭苦, 这种没有目标的思考就成了苦因。 因为这种锐利而内向的专注, 与智慧的探索与观照如此互补, 世尊教导我们, 首先培养奢摩他。有了一个不受周边想法与情绪影响的心, 就能不受猜测、推断的干扰, 把注意力放在观察知觉领域升起的现象上, 放在对它们的真相进行的调查上。这个原则很重要。这样的探索就可以带着流畅与技巧顺利进行。这才是真正智慧所具有的本质: 探索、观照、理解, 但是不受猜想的干扰与误导。

智慧的修持从观身体开始, 那是自我的身份中最粗糙、最明显的部分。修持的目的, 是看穿它真正的本质。我们的身体, 真如我们一直假定的那样, 属于自己、并且很有魅力吗? 为了测试这个假设，我们必须彻底调查身体, 在心里把它拆解成各个组成部分, 一段一段、一块一块地进行。我们必须对自己如此熟悉的身体, 从各个不同角度去探索真相。开始是头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤, 然后来到肌肉、血液、腱腔、骨, 接着一个一个地解剖内部器官, 直到整个身体完全剖解开来。 要对这堆拆开的部件进行分析, 对它的本质获得清楚的理解。 如果你觉得观自己的身体比较困难, 那么开始时可以在心里解剖他人的身体。 选一个外在身体, 比方说异性身体, 尽量观想它的每个部分、每个器官, 问自己: 哪个部分真正有吸引力? 哪个部分实在有诱惑力? 把头发堆成一堆、指甲与牙齿放成另一堆、皮肤、腱、骨也放成一堆。 哪一堆值得成为你的欲望目标? 要仔细检查它们, 带着彻底的诚实来回答。把皮肤剥下来, 放在你的面前。这一堆组织, 这一层覆盖着血肉与内脏的表皮, 美在哪里? 这些不同部位加起来, 成为一个人吗？一旦皮肤剥除了, 我们能找到人体的哪个部位, 值得赞美呢？男人女人，都一样。人体内部没有一丝一毫的美。它就是一袋子血肉白骨，却有法子骗得世上每个人, 对它产生欲望。 智慧的责任, 是揭露那个骗局。要仔细检查表皮。表皮正是那个大骗子。因为它包裹整个人体，我们总是看见这个部分。但是它里面裹着什么？它裹着动物的肌肉、体液、油脂。它裹着筋骨。它裹着肝、肾、胃、肠、一切内脏。从来不会有人觉得内脏是值得贪爱、值得带着爱欲与渴望来欣赏的东西。要深入探索、不畏惧不犹豫，智慧会明明白白地揭示身体的真相。不要被那层掉着皮屑的组织、被那层薄薄的面纱给骗了。把它剥下来，看看下面是什么。这就是智慧的修持。 为了让自己真正看见实相，准确清楚、没有怀疑余地，你必须坚持不懈、勤奋不止。这个修持只做一两次、或者偶尔做几次，不足以带来有决定性的结果。你对待这个修法，必须把它当成毕生的工作，就好象除了你当下正在进行的分析，世上的一切无关紧要。不要考虑时间、不要考虑地点、不要考虑舒适轻松。不管花多久、做起来多困难，你必须不屈不挠坚持观，直到任何怀疑与不确定感彻底消失。 观身体(body contemplation)必须占据你的每个呼吸、每个念头、每个动作，直到心被它们完全饱和。假如不能全心全意，就不会对真相产生直观的洞见。全神贯注观身体时，每观一个部位, 都会给念住与智慧之火添加燃料。念住与智慧于是就汇聚成大火，在审查与探索真相时，带着火的强力, 把人体一段一段、一部分一部分烧毁。这就是tapadhamma(法火?)的意义。 需要集中观察的身体部位, 是那些抓住你的注意力、你感到最受吸引的部位。要把它们当作磨刀石来磨练智慧。把这些部位暴露出来、拆解开来、直到它们内在可厌可恶的本性揭示出来。不净观 (asubha)是为了对人体的不净本质, 获得洞见。这才是身体的自然状态: 它在本质上又臭又可厌。基本上，整个人身是一具发臭的活尸体，一个充满恶臭、呼吸着的粪池。是薄纸般的一层表皮, 使这一整堆物质看上去漂亮。它把可厌的本质隐藏起来, 我们都受这个外表包装的欺骗。只要把表皮除去，就能揭露出身体的真相。

与血肉内脏相比，表皮显得很有魅力。但是, 要更加仔细地检查它。皮肤带着皮屑、裂纹、皱纹；它分泌汗水、油脂、臭味。我们得每天擦洗才能保持干净。那又有什么吸引力呢？而且皮肤与皮下血肉紧密结合，因此脱不开体内的不净本质。智慧探索越深，身体越可厌。从皮到骨，不存在一丁点吸引力。 不净观正确地做起来，是全神贯注、不休不止的精神活动，因此，心到后来会开始疲劳。那时就适合停下来，休息一下。做全身不净观的行者在休息时，就要回到已经花了大量功夫培养与维护起来的奢摩他，重新进入奢摩他的宁静与专注里，那里不会有思想、形象出来打扰，心停留在彻底的宁静之中。以智慧进行思考与探索的重任, 暂时给放在一边，让心彻底放松，悬挂在宁静中。一旦心从奢摩他中得到了满足，会自行退出，感到振奋、清新，准备再次作观。就这样，奢摩他支持智慧的工作，使它更熟练、更锐利。 从奢摩他中退出之后，对身体的探索重新开始。每一次你带着念住与智慧探索，应该在当下进行。为了效果圆满，每次重新调查应该是新鲜、即兴的。灰?粘??サ墓鄯āＲ?贾毡３忠恢种苯痈? 独独关注于当下；忘掉你已经学过的，忘掉上次你进入体内发生的情形，你就只把注意力完完全全放在当下，只从这个角度进行调查。这就是保持念住的终极意义。念住把心固定在当下，让智慧敏锐地聚焦。学会的经验储存在记忆里，因此应当放在一边；否则记忆会伪装成智慧。这是当下在模仿过去。假如允许记忆替代当下的直接感，那么真正的智慧就不会升起。因此修持中要谨防这样的倾向。 要一遍又一遍不停地探索、分析身体的真相，你的智慧能设计出多少角度，就用多少角度观，直到你熟练观照了身体的每一个侧面。这个修持达到真正有所精专时，会产生敏锐清晰的洞见。行者观人体的方式有了转变，直接穿透了身体的存在本质。可以达到这样一个精专水平，你一看某人，他们的身体立刻分解开来。当智慧彻底掌握了这个方法时，我们看某人站着的地方，只看见血肉、腱腔、白骨。整个身体显现的只是一团粘性、红色的原生组织。皮肤一闪而就消失了，智慧迅速穿透身体的内在空间。无论是男是女，一般人认为如此有吸引力的皮肤，根本就给忽略了。智慧立刻透视内部，那里有一团厌恶可憎的器官，各个腔道充满体液。 智慧能够完全清晰地看穿人体真相。身体的吸引力完全消失了。那么有什么值得喜爱呢？有什么值得色欲去追求呢？身体的什么地方值得执取呢？这一堆生肉里，人在哪里呢？关于身体, 杂染编织了一张欺骗之网，以美丽的感觉欺骗我们，以欲望的念头刺激我们。真相是，这个欲望的对象是假的，完全是个骗局。因为实际上，通过智慧看清楚时，身体的真相会排除欲望。幻相在智慧之光下暴露时，人体会以血淋淋的的细节出现在面前，这副景象令人震惊。看得一清二楚之后, 心立刻从那里退离。 成功的关键在于坚持不懈。带着念住与智慧投身这个工作时，要始终勤奋、警醒。不要满足于部分成功。每一次你观身体，要一直观到底，达到逻辑终点；接着很快在心里重新建立一个身体形象，重新开始观。你越来越深地钻到身体内部，各个部位会逐渐地在你的眼前分解、散开、跌落。要专心致志地观想身体的分解腐烂过程。对每一个细节要有念住，把你的智慧集中在全世界人如此痴迷的这个形体，集中在它的不稳定与无常本质上。让你的直观智慧启动腐烂过程，看看会发生什么。这就是不净观的下一步。

要跟着身体腐坏、分解、回归原始元素的这个自然降解过程去观。腐坏与毁灭，是一切有机生命的天性。到最后，一切物质回归为组成元素，那些元素又四处散开。要让智慧起到摧毁作用，要在心目中观想腐坏与分解过程。要把注意力集中在血、肉、与其它软组织的分解上，看着它慢慢地分解，一直到除了散乱的白骨，什么也不剩。然后重新构造出身体，再次开始探索。每一次让直观智慧把身体破坏成废渣，再在想象中把它恢复原型, 然后重新观。 这个修持过程是一种强力思维训练，需要高度技巧与精神毅力。花的功夫越大，成果越大。智慧越精练，心越明亮、越清晰、越有力。心的清晰与力量是无限的，它的速度与灵活是惊人的。在这个阶段，行者有一种深刻的急迫感，因为他们意识到执取于人身所带的危害, 他们清楚地看见了隐藏的危险。 过去他们执着于身体，当它有超级价值、有欣赏、审美价值，如今只看见了一堆腐烂的白骨；于是感到彻底厌离。通过智慧的力量，一具死亡腐烂的人体, 和一个活生生呼吸着的人合为一体, 也就是一具同样的尸体。两者之间没有一丝一毫不同。 你必须反复探索、训练心智，直到能够纯熟运用智慧。要避免任何形式的推测与猜想。不要让应该做什么、结果也许意味着什么那样的想法来干扰探索。就把注意力集中在智慧所揭示的真相上，让真理自己说话。智慧会了解正确的道路，会清楚地理解它揭示的真相。当智慧确信对身体每个部位有了完全的了解，自然就会从那些部位的执取中解脱出来。无论它的探索有多专注，一旦真相确凿无疑地显现出来，心会感到彻底满足。当身体某个侧面的真相揭示后，那里就无可探索了。接下来心就去检查另一个侧面、接下来下一个侧面、直到所有疑惑完全消解。 要把注意力集中于当下，越来越深入地探索身体内在本质，这需要保持高度的知觉，训练强度极其耗费精力。疲倦时，有经验的行者会有直觉，知道什么时候该把心停驻于奢摩他。于是就把调查的所有部分放下来, 集中于单一目标。卸下重负后，他们进入凉爽、稳定、清新、宁静的奢摩他里。奢摩他在这个意义上是完全不同的修持。心的知觉在禅定中宁静地休息，没有任何念头出来干扰。心进入了彻底静止中，身体与外界暂时就从知觉里消失了。心一旦获得满足，会自行回归常态。好比一个人饱餐一顿，休息一阵，心与念住焕然一新，补充了能量后, 回头重新工作。把奢摩他放在一边, 带着有目标的决心，重新进行智慧修持。在这个意义上，奢摩他对于智慧禅是一种杰出的补充。 观想身体是很重要的。我们的大多数贪欲, 与身体绑在一起。环顾四周，我们看见这个世界受色欲的控制，疯狂崇拜肉体。作为行者，我们必须面对自身色欲的挑战，这种色欲来自于追求感官满足的渴望, 它根深蒂固。在禅修中, 这个杂染是妨碍进步的最大障碍。我们的不净观越深修，这个现象越明显。心的拉扯力和控制力当中, 没有别的杂染比色欲更强了。由于这股渴望的根源在于肉体，如果把它的实相暴露出来，会使心慢慢放松对肉体契而不舍的执取。

不净观是治疗色欲的最佳良方。不净观修习的成功度，以内心性欲望的减少度衡量。智慧一步一步揭开身体的真相，从而切断这个根深蒂固的执取。这样, 心会越来越自由、开放。行者必须亲身体证，才能充分理解这个状态的重要意义。由我来形容, 效果适得其反, 只会产生无谓的推测。这些结果只在行者心中升起，其独特性与那人的个性、气质有关。你就把所有注意力放在修习上，让结果自然产生。它们出现时，你自己知道, 一清二楚、不容否认。这是一个自然法则。 等到不净观修到这个阶段，逻辑与结论, 完全与智慧契合，他就会彻底沉浸在探索之中, 白天黑夜地观，这是很不寻常的。智慧在身体中如此快速、灵活地移动，在观照技巧上显示出如此的创意，在身体每一个部位、每一个侧面不屈不挠、转进转出，深入每个角落探索真相。修行的这个阶段，智慧开始自动显现，成了习惯。由于它如此迅速与透彻，因此能抓住哪怕最精细的杂染，克服那些最顽固的杂染。智慧在这个层次极其大胆、敢于探险。如山洪冲下狭窄的山谷，没有什么能阻挡它的进程。每一次杂染表现出渴爱与执取, 智慧就爆发出来, 迎接挑战。因为敌人如此顽固，智慧与色欲的争斗, 就象是全面战争。因为这个原因，只有果敢、不妥协的策略才能成功。行者会直觉地知道, 只有一种正确的行动，那就是全力以赴地作战。 智慧开始掌握不净观时，会不断修正探索技巧，不受杂染欺骗。智慧力求比杂染先走一步，不断寻找新的起点、调整技巧：有时它转换侧重点，有时又作细微的技巧变化。 在技巧越来越熟练时，会到达一个时刻，他对自己和他人的身体执取, 似乎完全消失了。但实际上, 还存在一些执取的残余；只是躲藏起来了。还不曾彻底消灭。要小心记住这一点。也许你感到已经消灭了，但实际上,是在不净观的力量之下躲得看不见而已。因此不要自满。要继续增强你的装备----也就是念住、智慧、勤奋----去面临挑战。把这整个一堆身体部件放在你的面前，集中注意力观。这是你的身体。它会发生什么呢？如今智慧这般迅速、果决，不用多久, 它就会在眼前分解、散落。无论是自己还是别人的身体, 每一次你把身体在面前摊开，智慧马上开始分解、摧毁它。现在这个动作已经成了习惯。 到最后，当智慧在洞察身体不净本质的核心方面达到了最大的熟练程度，你必须把这整个可憎的血肉白骨堆放在面前，问自己：这个厌恶感从那里发出？这个厌恶感的真正来源是什么？把注意力集中在这个可厌的身体形象上，看看会发生什么。你现在快要触及问题的真相了。在不净观的这个关键阶段，你必须让智慧打碎身体、毁灭身体。把可憎的形象固定在心里，密切注意厌恶感的任何动态。你已经激发出一种厌恶感, 那个感觉是怎么产生的？它从哪里来？是谁、是什么, 在认为血肉白骨是可憎的？它们就是它们，依着自己的本性存在。是谁看见了之后构造出厌恶感来？把注意力放在这些问题上。这个厌恶感会去那里？无论它去那里，要准备好跟着它。 不净观的决定性阶段到来了。在这个时刻，色欲之根将会给彻底拔除。你全神贯注地看着不净身体激起的厌恶感时，面前的可厌形象会逐渐朝内收缩，直到它完全摄入内心。不用促使,它自己会退回心里，回到它的发源地。在这个不净观的决定性时刻，对于色欲这个杂染, 和它的主要目标也就是身体，这两者之间的关系，会出现一个最终决断。当心的知觉全神贯注地观这个厌恶感、使它朝内走时，会突然产生一个深刻的领悟: 是心本身产生了厌恶感，是心本身产生了吸引感；是心自己创造了丑，是心自己创造了美。这些素质在外在的物质世界中并不存在。心只不过把这些特点投射到了它所感知的事物上，接着欺骗自己，让自己相信它们是美是丑、可爱或者讨厌。实际上，心一直在描绘着复杂的图画----那些有关自己和外在世界的画面。接着它就为自己虚构的幻象所倾倒，以为那是真的。

在这个时刻，行者确定无疑地理解了真相：是心在制造厌恶感与吸引感。过去调查的焦点－－那堆血肉白骨，本身并没有什么内在的可憎感。人体本身，既不可憎也不可爱。是心制造出这些情绪，投射到我们面前的形象上。一旦智慧清楚地看穿了这个欺骗，心立刻放下一切外在事物的美丑感，转身向内走, 专注于那些观念的来源。心本身是制造欺骗的罪犯，又是受害者；既是骗子，也是受骗者。只有心，而不是其它什么，在描绘着美与丑的图画。因此，行者作观的那个不净形象, 过去一直给当成独立、外在的形象, 如今被吸摄到心里，在那里它与心造的厌恶感汇合起来。这两者实际上是一回事。等到意识到这一点时，心放下了外在形色，这样做时，就放下了色欲。 色欲的根源在于对人体的感知。当这些感知的真相暴露出来后，它们的可信度彻底动摇了；我们所了解的外界倒塌了，我们的执取自动停止了。色欲这个杂染，亙古以来驾驭着心，诱使心抓紧重生、从而不断经历死亡，就这样走过了多少劫世----这个暗藏的执取，如今无可奈何了。心如今超越了它的影响力。它现在自由了。 请把这个解释当作一个向导，只是指出方向，不要把它当成课程, 一字不漏背下。我总是不愿讲得太详细，恐怕弟子们把我的话逐字奉行，这样会使他们对必须探索的真相本质造成偏见。我的话，只作参考，不会使你觉悟。只有念住的知觉, 坚定地停驻于当下，才能直接指向真理。永远不要对真理有先入之见。不要对禅修作猜测与理论化。也不要因为读了这个开示，就误以为你获得了知见、理解了身与心的真相。只有以念住指导下的直观洞见、以智慧进行探索的勤奋修持，才能够穿透真相。 在这个修行阶段，观身体已经完全成为内在的一部分，性吸引力已经摧毁。为了走下一步，你必须用带你走到这一步的禅定技巧，来进行练习。这里的目标是，训练念住与智慧，使它们在对付极其隐秘、极其精细的思维现象时，更快、更敏锐、更精确。把身体的可厌形象如往常那样放在跟前，看着它缩回心中。然后把那个身体再放到跟前，重新开始，仔细观察那个形象怎样融入心智。重复这样地练习，直到心做的很熟练了。一旦熟练起来，心一注意那个形象，它就退却、融入内在知觉。达到清楚地理解色欲产生的基本原理这个阶段后，下一步是用这个纯粹的观想练习来训练心智。色欲不再成为问题，它已经永远切断了。它再也没有办法象过去那样地再现了。但是，尽管大部分已经消除，它还没有彻底消灭。还有一小部分：如同杂质、锈迹，粘在心上。 在这个阶段，感知的外在形象与心的内在形象已经完全融合, 我们可以说起码百分之五十的不净观已经完成了。修持中最难那一步已经达成。感官欲望的精细部分, 必须通过上面提到的训练方法逐渐除灭。要不屈不挠地观想、吸收那个不净形象, 使过程更为精细，这样来提高智慧的技巧。随着智慧熟练起来，越来越多百分比的色欲会给摧毁。智慧的步伐加快，那些形象的退却速度也越来越快。最后是, 他一集中注意力，形象就闪入内心，融合、消逝。随着不断的修习，这个过程会越来越快。技巧达到最高时，形象一出现就消失了。这个探索技巧对于最后阶段的进步有着关键作用，那个时候，不净形象彻底退离。不久所有剩余部分都会给摧毁。

此尊者似乎已经证到三禅火大的地步?:o