在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路 　　 　　。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人 　　 　　的白骨。 　　 　　旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看 　　 　　到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。 　　 　　但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。 　　 　　幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人 　　 　　便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。 　　 　　老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。 　　 　　好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但 　　 　　是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不 　　 　　可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待 　　 　　着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。 　　 　　但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠， 　　 　　它们正在交互地啃着藤蔓！ 　　 　　旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。 　　 　　在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么 　　 　　令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

一、孤独的心灵 　　 　　这段譬喻意味着什么呢？ 　　 　　释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。 　　 　　旅人：这旅人即是指我们自己。 　　 　　荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。 　　 　　我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。 　　 　　既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？ 　　 　　如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。 　　 　　秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。 　　 　　何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有 　　 　　亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的 　　 　　心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。 　　 　　人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？ 　　 　　白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。 　　 　　我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一 　　 　　点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？ 　　 　　老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。 　　 　　此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。 　　 　　死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。 　　 　　现在，这无常之虎猛然向我们逼来。 　　 　　但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。 　　 　　作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗 　　 　　。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。 　　 　　我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶 　　 　　之感。其实这是我们对佛教完全误解了。 　　 　　我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不 　　 　　能解决死的问题。 　　 　　唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。 　　 　　因为这个原因，佛教才提到死的事。 　　 　　二、脆弱的生命 　　 　　松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。 　　 　　这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦 　　 　　始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去 　　 　　。 　　 　　我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？ 　　 　　那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。 　　 　　藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们 　　 　　以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。 　　 　　但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去 　　 　　的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。 　　 　　以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！ 　　 　　老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。 　　 　　白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便 　　 　　是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一 　　 　　如既往地为我们的生命进行着倒计时。 　　 　　最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。

三、后生一大事 　　 　　人生谁都是过客， 　　 　　相守百年也是梦。 　　 　　世上万般带不去， 　　 　　一双空手见阎罗。 　　 　　作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后， 　　 　　必定有“后生一大事”。 　　 　　深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼 　　 　　”。这件事情便称为“后生一大事”。 　　 　　一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间） 　　 　　再得人身复几时？ 　　 　　毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这 　　 　　三条毒龙。 　　 　　由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居 　　 　　心的杀、盗、*之罪。 　　 　　由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、 　　 　　对亲人“愿他快死”的心杀之罪。 　　 　　由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福 　　 　　的嫉妒之罪。 　　 　　我们的心是恐怖之心。 　　 　　善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。 　　 　　由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。 　　 　　教我们解决此后生大事的便是佛教。 　　 　　但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。 　　 　　蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。 　　 　　一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。 　　 　　然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？ 　　 　　我们能肯定自己不是这样的旅人吗？ 　　 　　释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。 　　 　　来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！ 　　 　　唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。 　　 　　认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！

由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居 　　 　　心的杀、盗、*之罪。 　　 　　由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、 　　 　　对亲人“愿他快死”的心杀之罪。 　　 　　由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福 　　 　　的嫉妒之罪。 　　 　　我们的心是恐怖之心。

赞叹随喜

南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

不怕不怕~~~~~~~~~~~~~~~~~

唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。

谢谢楼主分享:)